En la convocatoria, la Confederación Mapuche de Neuquén invitó este viernes 24 de junio a las 10 a una ceremonia abierta a la sociedad de la región en la Meseta de Neuquén (Lof Newen Mapu). En la misma, la confederación relata: «cuentan nuestros Kimce que nuestros mayores fueron confirmando (al observar, comprender y traducir) el sentido de los fenómenos y acontecimientos físicos que ocurren cada cierto tiempo en el universo y en la naturaleza. Uno de ellos fue el percatarse que existe un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión. A partir de esa noche se produce un proceso inverso, es decir, los días se hacen más largos y las noches comienzan a disminuir. Esto, los antiguos lo llamaron Kiñe Pun Xekan Alka (la noche avanza a paso de gallo). A este punto cúlmine en la transformación del tiempo lo denominaron WIÑOY TRIPAN ANTU o WE XIPANTU. Esto ocurre en el tiempo de Pukem (invierno) para todos los que vivimos en este lugar del planeta, más allá de nuestro origen».
Asimismo, explican: «la ciencia ancestral mapuche llegó a determinar la fecha del Wiñoy Xipantv guiándose por la observación de los fenómenos que ocurren en el universo. Uno de ellos es la visión de un grupo de estrellas denominadas Gul Poñy – montón de papas o la gallina con sus pollitos (las Pléyades) – que en esa determinada noche se puede ver más cerca de la tierra. También influye el cambio de Kvyen (la luna), a la que se le atribuye la renovación de las fuerzas de las aguas. Otro elemento que influye es la presencia del Wvñelfe, lucero del amanecer al cual se le atribuye la renovación de la flora, es decir de plantas y árboles que muestran sus Coyvñ (brotes); y por último, el regreso de Antv (sol), quien renueva el Kimvn y Rakizuam del ser mapuche, la gente de la tierra».
La importancia de este fenómeno natural para la vida del pueblo nación mapuche «se debe manifestar por medio de diversos ritos ancestrales», explican, y agregan: «es así como la tarde del día anterior, antes que el sol se ponga en el Lafken Mapu se inician los preparativos instalándose el Anvm o Rewe, que representa el árbol cósmico de la vida. Los invitados, familiares y amigos se congregan en el lugar de la ceremonia sagrada y con la llegada de la Maci o Pijan Kuse, que tienen el rol de dirigir el ritual del Gejipun , donde se invoca la intermediación de los ancestros sagrados para que el dueño de la gente y el cosmos Genmapun, Elcen o Elmapun, restablece a la comunicación espiritual con todos los que participan en el rito».
«Al anochecer, en sus ramadas o alrededor de un Kvxal (fogón), se reúnen todos para compartir el Gvxam (conversación) de los ancianos y sabios que cuentan hechos de nuestra historia y entregan conocimientos a los niños y jóvenes – continúan – También se hace Gvlam (consejo) por parte de los Kimce (sabios), donde instruyen para que uno sea Kvme Ce (buena gente), Nor Ce (ser justo), Newen Ce (tener fuerza interior) y Kimce (sabio). Durante la noche se hacen Purum (bailes), Vlkantun (canto) y Awvkantun (juegos). Todo ello fortalece el espíritu comunitario y solidario que tiene el pueblo mapuche».
En tanto, ya de madrugada, la ceremonia continúa de esta manera: «cuando aparecen las Gvl Poñy, un grupo de estrellas, se anuncia la llegada del Wiñoy Tripay Antv o We Xipantv, y se prepara la ceremonia sagrada del amanecer, el Gvjan Mawvun. Luego, cuando aparece el Wvñelfe – o lucero del alba – y antes que el sol salga por el horizonte, la gente se baña en el Lewfu (río), Inan Lafken (lago) o cualquier lugar donde exista agua, simbolizando estar preparado tanto físicamente como espiritualmente para recibir la llegada del WIÑOY TRIPAN ANTU. El regreso del sol y de la luz trae, junto con la renovación de la naturaleza, el renacer del pensamiento y sabiduría mapuche».
Además, durante el día se realizan otros ritos de trascendencia: «uno de ellos es el Bakvtun, que consiste en otorgar al niño o niña un nombre que lo vincule con su Kvpalme (origen), dándole su particularidad individual dentro del conjunto. También se realiza el rito del Katan Pilun (perforación de las orejas) donde la niña recibe sus primeros Chaway (aros) y su vestimenta tradicional».
La confederación destaca sobre estas ceremonias y conocimientos: «es necesario anunciar que estos y otros conocimientos se vieron gravemente amenazados. A la luz de la sabiduría originaria siguió la oscuridad de la invasión, la conquista y la evangelización, comienzo de un periodo de sufrimiento dolor y tristeza, transformando el desarrollo de nuestra sociedad y el libre andar de nuestra espiritualidad. Muestra de ello es el santoral que se impuso a la celebración del WIÑOY TRIPAN ANTU, motivo por el cual muchos de nuestros hermanos festejan ese día como ‘un homenaje a San Juan’, desconociendo la trampa cultural que nos ha envuelto».
«EL WIÑOY TRIPAN ANTV o WE XIPANTV adquiere todo su sentido, coherencia y singularidad como fenómeno cósmico y natural, en tanto ocurre aquí, ese preciso momento, para todos los que habitamos y vivimos en este lugar del planeta, más allá de nuestro origen – remarcan – Nuestro pueblo, al ser consciente de ello, lo valora y lo convierte en práctica sagrada, lo que nos vuelve parte del lugar. Igual actitud podría ser que asumieran nuestros hermanos no mapuche, para quienes el WIÑOY XIPAN ANTV constituye una oportunidad de enraizarse según su propia particularidad como gente de la tierra. La trascendencia del WIÑOY XIPAN ANTV o WE XIPANTV es que nosotros como parte de la naturaleza y un cosmos integral nos renovamos en nuestras fuerzas y conocimientos con la esperanza de un futuro mejor, por eso SOMOS EL WIÑOY XIPAN ANTV. CHEM AMTA WIÑOY XIPAN ANTV? INCHIÑ TA WIÑOY XIPAN ANTV», finaliza el comunicado de la confederación.
